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标题: 我爱中国传统文化之十-安心篇中2 [打印本页]
作者: 王粉之格物致知 时间: 2018-10-24 22:02
标题: 我爱中国传统文化之十-安心篇中2
本帖Z~后由 王粉之格物致知 于 2018-10-24 22:03 编辑
4.十六字心法
早在上古时代,中华老祖宗就已发现了安顿心灵的办法,那就是“十六字心法”——“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中”。关于这十六字心法的记载,Z~早出现在《尚书》里面,由尧传给舜,舜传给禹,然后代代传承下去。这“十六字心法”可以说是我中华圣圣渊渊传承心性修持的总纲领,也是中华文化博大精深之所在。凡我中华儿女,以及全天下追寻心灵修持的人,对这十六字心法的内涵都不容小觑!那么,“十六字心法”到底在说些什么?与我们内心的自在又有什么关系?
“人心惟危,道心惟微”:
此句的涵义是:人心是非常危险顽固而且极难破除的;而道心是非常隐微脆弱极难建立的。心有人心、道心之辨,然而无论是人心还是道心,都提到了“心”,因此,要想有个正确的入手处,我们必须先在自身中找到“心”的所在。
人心道心所指均为感觉,而且专指内心的感觉!上一篇我们知道内心的位置就在胸膛两乳正中,深度约两三寸的地方,胸膛的“胸”的造字也给我们一些启示,左边是一个肉月旁,右边一个痀偻像我们的背,然后里面有一个“凶”字,老祖宗造字很妙,这个字的造型告诉我们这是个凶险的位置,不然“胸”的发音就不会跟“凶”一样了,你的吉凶都在这,这里点出了很重要的枢机。
我很喜欢“黄庭”这个名字,因为它出现在五教创立之前,超越了各种宗教派别的限制,而且“黄”是五色之中,这个字足以显示出它是由一股来自无极之真,非常中和、精粹、敏锐的气所组成的,“庭”字代表它是有位置的。这个解脱烦恼的秘诀,古圣先贤已经讲得很明白,在佛家、道家、儒家的经典中,都能清楚地读到。更为特别的是,历史上还没有任何教派之前,中华民族的先圣先贤早已洞彻了这个枢机,教导我们从烦恼中解脱的办法,正是这“十六字心法”。
人心惟危:因为人心充满着好恶,也就是佛家所说的贪嗔,在好恶情绪的左右下,人们很容易失去清明的思辨,言行陷入偏差,终其一生都受着情绪的捆绑束缚而不自知。
道心惟微:因其隐微,很少人能懂,很少人能透彻体会。只有超越人心的分别与好恶,才能返回先天的道心。
当人们七情一动的时候,有两条路可走,一条是人心,一条是道心。人心是烦恼不安的心,道心是清静自在的心。人心与道心其实是同一个心,只是“识”与“智”的转变而已。它们常在方寸之间角力,若不去找到一个将 “人心”转变为“道心”的办法,Z~后人心只有危者愈危,而道心只有微者愈微了!先哲觉者不是没有人的喜怒哀乐,而是他们能从人心里超越出来而达道心。
“惟精惟一,允执厥中”:
此处两个“惟”是“唯有”的意思。“精” 是没有杂质,“一”是没有分别。透过返观觉照,渐渐使心中没有杂质,没有分别,唯有精一的实相,这就是惟精惟一。那么“精一的实相”Z~后剩下什么呢?就是剩下心的本质。而心的本质又是什么呢?就是一股清真浩然的气而已!
“厥中”就是Z~本来的心、Z~不偏不倚的心、Z~不贪不嗔的心、Z~自在天然的心、Z~至善实相的心。“允执厥中” 就是时时保持着黄庭方寸之地的实相,不论外在环境多么颠沛造次,不论胸中气血多么动荡起伏,都能秉着对气血不分别取舍的正见,还给能量清真的实相与自在流动的空间,不对它有一点好恶分别,那么当下就能获得安宁。能时时允执这样的心,护持这样清真的本质,就叫做“允执厥中”。
《中庸》说:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。”这里的“中”与“和”都是指道心。“中”指的是情绪未发,七情还没有牵制我们的时候,大家都有道心,都有智慧,做任何选择都清清爽爽、明明白白、磊磊落落的,都可以当君子。但是,当我们的好恶心、嫉妒心、计较心生出来的时候,我们所学的道德学问就会变得没有力量,正常的思维也会在情绪面前变得苍白无力。这就是人心与道心的差别。
那么到底喜怒哀乐可不可以发呢?可以发!“发而皆中节,谓之和”,只要情绪起来的时候能切中气机天然的律动,这样就叫做“和”,这个“和”依然是道心,内心感觉非常祥和。
人的情绪上来时,其实就是胸中能量变化的时候。能量的变化好比河里的水,水流到哪段,该快还是该慢,是由河流本身决定的。我们的情绪在发的时候也一样,里面的能量怎样涌动,该多快、多热、多紧、该往哪里去,让能量自己去决定。我们只要轻轻松松地观照着、觉知着,就像旁观者一样,不把能量当情绪,就会意外地发现,即使在盛怒之下,怒依然可以与祥和并存,而且让你感觉到泰和与自在,这就是《中庸》所谓的喜怒哀乐“发而皆中节,谓之和” 。
怎样才能做到呢?“放开”就做到了!《孟子》中有一句话很贴切:学问之道无他,求其放心而已。孟子说一切的学问没有讲别的,只是一个放心而已!当内心有涌动升起时,人们一直想控制这个涌动,现在我们要做的就是放开这个控制的力量。
什么叫放开?就像手拿着一个重重的菜篮,手指一松开就把它放开了,这就是放开。这在比喻什么呢?就是说,当我们的胸口积郁成一团时,里面有个莫名的、很大的力量在涌动,我们常常惧怕这个涌动,所以就想控制它,想赶快让它平定下来。这像不像一个躁动的小孩?你害怕他的动,用条绳子把他绑起来,可你越绑他,他就越挣扎,所以你永远不得安宁。可是,小孩子动来动去,是很自然的事,任他动动又何妨!
现在,对着胸中潮来潮往的能量涌动,尝试着放开它,让它动,不把能量当情绪,只感受这股能量天然的变化。就这样观照着能量,能量就仿佛天上的云,多翻两圈就归于平顺了,情绪是不会溃堤的。这个持心的办法,被古圣先贤称为性理心法。这个性理心法与现在流行的情绪管理不一样,因为很多心理辅导专家专门要管理情绪,可是我告诉你情绪是无法管的,如果要管,只会累坏专家而已。
随顺能量变化的自然,不把它当情绪才是根本,才是釜底抽薪的解决办法。只有深入到内心的气机能量里面,感受其生灭变化,就像只是看着云、看着水的生灭变化真相一样,不把能量当作情绪,并且把这一心法持守且活用在日常生活的每一时刻,这就是“允执厥中”,就是古圣先贤相续不断的秘传心法之所在。
作者: 王粉之图腾狼 时间: 2018-10-27 08:53
非常好,感谢分享。
作者: 草根王之征途如虹 时间: 2019-2-26 21:33
非常受用!期待您更多的精彩文章!
作者: 草根王之征途如虹 时间: 2019-2-26 21:34
非常受用!期待您更多的精彩文章!
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