我爱中国传统文化之十二－禅修篇中5

王粉之格物致知

纵观天下之物，凡同类之物必有相同之性，天下间同样条件下的水，必有相同的水性；同样种类的木，必有相同的木性；同样纯度的金，必有相同的金性；这是宇宙间永远不变的定律啊！而同为人类的我们，也有一个共同的佛性！我们的真我生命是来自于大道，来自于无极，我们是上帝身上的一粒细胞，也是神性放光的一丁点光芒，西洋人称它是一丁点的能量，而中国老祖宗则称它为一丁点的「气」。

而这个性在身中的哪里呢？道即是性，道即是气，气遍满全身，因此性的造化遍满着你的全身。人的性在气里，就像水的性在水分子里是一样的，若是你离开了水分子，不去感受水分子在河里的自然流动，也就无从检验水性的自在了（水流的自然，就是水的见性）！同样的，若不去感觉自身气机的自然流动，也就无从检验你的性自不自然了（气机造化的自然，就是你的见性）！性在气中，观照身中气机的自由自在，了无贪嗔好恶挂碍于其间，本性中的造化就显现于其间了，这就是佛家所谓的「见性」！见性不是看到什么光，或是见到几世前面貌的时刻，见性是成佛的造化分分秒秒在身中显现的意思！

好比每一颗树木皆有自己的性，神木有神木的性，小小的苗也有小苗的性，然而神木的伟大并不是在成为神木之后才伟大的，若非小小的苗日日持续着本性中应有的造化，又怎能成为参天的神木呢？所以说「见性」是在小小的芽时就已经见性了！而不是等到已经开花结果，或等到成为参天的神木以后才见性的！

所以修道就是在恢复一个本性，只有本性显现后才能行成佛的造化。好比一棵植物只在适合它的「性」的环境中才成长得好，因此有智慧的农夫该做的事，就是为它找一个适合该树性的生长环境而已，之后开花结果是不劳他费心的。修行也是一样，有智慧的修行者，就是想办法把扰乱本性的对待知见拿掉，给自己一个适合「本性造化」发展的环境，使本性中的造化规则可以显现出来。只要本性造化得以显现（见性），之后要造化到结出佛果，是自自然然，不劳人费心的。

9.什么是无？

人们对于古圣先贤有太多的误会，都是起源于这个「无」字，由于人们对这个字的误解，使得自己走入与古圣先贤完全不同的死胡同而不自知，使得众生总是大叹修道太难了，不然就是讥讽古圣先贤的道理根本无法运用于日常生活中！例如我们把「无念」解读成脑袋不能有一个想法！把「无对待」解读为不去区分是非善恶！把「无物」解读为世上终究没有任何东西！把「无相」解读为不能有美丑及形象的看法！把「无我」解读为静坐到身上没有一点感觉！若是依照这种见解，这个「道」只能停留在你的幻想之中，丝毫不能应用在你日常生活的每一刻了！

这个「无」字关系重大，若明了了，不仅包括佛家的无念、无物、无相，以及道家的无为、无我等疑问也解开了，甚至包括人们对儒家痛批了好几个世纪的「女子无才便是德」的误会，也将一并解开了。那么「无」是什么意思呢？这个「无」字是「本有而无之」的意思，是「某些东西虽然存在，而你的心却不与它起烦恼」，因此称为「本有而无之」。而此处所谓的「某些东西」除了可以指世上的万事万物外，也包含着发生在每个人身心中的各种感受、心念活动等等。

例如我站在一个车水马龙的十字路口，车潮人潮无比吵杂汹涌，但这些现象一点也不妨碍我的清净与自在，我对它的存在不升起任何烦恼挂碍，我仍怡然自得，它们的存在对我而言毫无危害，而且值得欣赏。因为此刻这些现象不逆于人潮车潮的自然，也不逆于我心性的自在，因此称为「无」！这种「无」是心态上的无，不是事物真的不存在，因此我们用「本有而无之」来解释它。

「无」还有另一层的意思，指的是那些异常的、不对的、可以造成伤害的心念或知见没了，而那些该存在的、美好的、正确的、有益的心念或知见都还在的意思。佛家也把这种境界称为「空」。因此无或空都不是彻底没有事物，也不是彻底没有心念或感受，而是一种非常真实、活泼的正见。举个简单的例子来说，好比有人问：“王先生，你跟办公室里的白小姐之间没什么吧！”王先生马上急着说：“没有！没有！绝对没什么！”我想大家都明了，王先生所谓的「绝对没什么」，并不适合解读为：我不认识她、我不曾见过她、我们不曾讲过话、我们不曾共事过。。。等等，因为两个同办公室的人不应该是这种情况，而且这些也都是正常而有益的事，没什么不能存在的。王先生口中的「绝对没什么」，指的是「不该有的关系都没有，该有的关系都还在」的意思。

古人所说的「无」都类似这个意思，是指不该有的都没有了的「无」，而不是彻底无到该有的都没有了！因此在这个定义下的「无」或「空」，本身非常健康、活泼、有弹性、有用处、对人类有贡献。而现代的人常误以「没有东西、没有感觉、没有思想」为无。这种定义下的无或空，不仅使得生活没有弹性、不活泼、毫无用处，且令人毫无向上的斗志，这种「无」或「空」对人类的进步一点意义都没有，因此古人另外取了个名词，改称它为「顽空」！

这个「无」字，与佛家的「空」字意义相当，因此《心经》的「五蕴皆空」并不是把色、受、想、行、识都给消灭掉，而是可以与色受想行识和平共存，不与之挂碍罢了！可惜的是一般社会大众看到这个「无」或「空」字时，第一时间很自然的就会往「什么念头、感觉、作为都没有了」的方向去推演，由于这种文字障碍的关系，从古至今不知造成多少人往「顽空」的死胡同里钻了进去，甚至花了数十年的修持，也还觉悟不出这个根本无法应用于真实生活的特大错误来。

了解了「无」字的基本定义是「本有而无之」、「该物的存在对你毫无影响」、「不该有的都不存在，该有的都还在」等意义之后，现在我们要打蛇随棍上，一举大刀阔斧的解开无念、无对待、无物、无相、无我、无为，甚至「女子无才便是德」等几个与「无」字有关的经典名词的本意及误会，帮助你打破尘封千古的文字障碍，使众生不再受到顽空的无明之害！

10.什么是无念？

看到「无念」两个字，第一时间每个人都会误将它往「脑袋空空的，不能有任何想法」来理解它，接下来为了达到这种境界，就开始拜师练习打坐，然后用各种数息、冥想的方法，试图去止住从脑中纷飞出来的一个个念头。再把这种除了打盹及恍神以外，做了几十年也做不出来的妄见，视为一重特殊功力来修持与追求。偶尔若是瞎猫碰到死耗子，忽然经验到一阵轻飘曼妙的美好感觉，就以为是功力大进的指标，然而这有可能让他再花费一、二十年的光阴，苦苦追求下一只死耗子的出现。甚至还有人为了这个错误的文字障碍，苦心发明了一种仪器，可以检验出一个人在打坐的过程中，有没有脑波的出现！这是因为他们以为要练到脑中毫无波动，才是「无念」的功力表现！

然而这种见解是圣贤所谓的「无念」吗？这种见解圣贤仙佛也苟同吗？我们知道「道在行住坐卧日常中」，这种脑中不起一波的无念，如果是「道」的话，也可以用在你想着工作怎么进行的当下吗？也可以用在你计算今天买的菜多少钱的当下吗？如果不行的话，那还叫「道」吗？不如我举几段经典里的情节，来看看这种见解古圣先贤苟不苟同。

禅宗大师六祖惠能在《六祖坛经》里曾有这么一则故事，有一位僧人在六祖面前，举出一首卧轮禅师所写的偈语对六祖说：“卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。”大意是说卧轮禅师自认练就出一个能让脑袋不起一个念头的好本领，对着所有的境遇，内心也不会有一点念头发出，因此卧轮的菩提道果正日日地增长着。六祖听了这首偈语后说：“此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。”六祖说这样的见解还未曾照见心地的本质，如果照这种「止住脑中念头」的办法修持，只会堕入更深的顽空枷锁而已。因此六祖另外开示了一首偈语说：“惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长？”意思是说，惠能没有什么伎俩，不必断除脑中的各种念头，面对境遇发生内心必然有很多活泼应机的思想，菩提本性早已具足，止住脑中的念头又与增长菩提何干呢？